2025/12/12 好土:home to書店 

【文/林宛柔、王嘉涵  圖/王嘉涵、劉俐廷】

在下著微雨的週五晚間，《文化資產守護行動》讀書會台北場邁入了第二週，本週主題聚焦於「原住民與漢人」。原住民族的文化認同與空間形式之間，是否構成相互推動的循環？而國家文化治理政策，又如何涉入其間？ 

從名字開始：物質空間與文化認同的辯證循環

導讀伊始，領讀人率先介紹自己的族語名字，透過理解排灣族人的命名邏輯，我們得以認識講者在家族中的定位，可謂是一種運用傳統知識述說「自己是誰」的實踐。而這種智慧亦體現在原住民族對空間（家屋、祭場、獵徑）的掌握與佈局中──這些命名標誌著場域不僅是物理性的建築空間，更承載著族群的宇宙觀、社會結構與儀式實踐。

因此，修復這些有形的空間結構，其意義遠不止於「復原」或「重建」。透過空間的重整，以及人在其中的「展演」與「行動」，族人將有機會達成心靈與精神層面的原鄉復返。這種復返不是時間上的回溯，而是重新建立人與土地、人與文化傳統之間曾經斷裂的連結。空間的修復在此間成為媒介，讓族人得以重新認識、理解、感受自己的文化身份。

從書中有關排灣族老七佳部落與魯凱族好茶舊社的討論，結合領讀人的經驗分享，我們嘗試理解現行的文化資產保存思維，與原住民文化保存實踐過程中所產生的矛盾與挑戰。例如，對於有形文化資產的「靜態」保存，很可能掩蓋了族人面對山林環境時，動態且蘊含生命力的傳統智慧。而「有形／無形」的武斷分類，則忽視部落的傳統物理空間與建築，實則與知識、祭儀展演細密交織；這種機械式的切割，往往造成保存工作的困境。

只是冰山的一角：原住民文化資產議題下的聚焦與多重揭示

此外，領讀人亦進一步揭開在複雜的原民文化保存議題中，同樣值得關注的一隅。例如：在當代國家山林資源管理思維下，傳統家屋建材取得的困境與轉圜；以及《原住民族傳統智慧創作保護條例》對都市原住民傳承與原鄉連結過程中，可能形成的潛在掣肘。傳統的文化資產保存觀念，往往預設文化必須「根植於土地」、「不能脫離原生地」。然而，這種思維是否適用於因各種生存需要、經濟因素、或現代化發展，而遷徙至都市的原住民處境？

若從博物館的角度出發，有參與者分享其實務經驗：在爬梳物件的收藏脈絡與歷史後，如何運用博物館既有的研究能量，串聯跨學科合作與原民匠師的工藝智慧，藉由「再脈絡化」，實踐展示教育目的與知識建構的深遠使命。

接著，討論轉向一個更尖銳的問題：若族群的工藝、祭儀、物質文化依然存續，唯獨語言失傳，語言是否仍是認定族群身分的唯一依歸？我們必須辨明，此提問確實涉及資源分配等政治角力。然而，若回歸文化認同層面的思考，仍需肯認傳統祭儀是族人凝聚認同的原點，而這種抽象精神上的自我肯認，仍是我們思考原住民文化時彌足珍貴的核心價值。 

回到政策與機制，看見文資思維中的隱形偏見

最後，讀書會將批判的目光轉向文化資產保存工作本身。

我們首先回顧《文化資產保存法》修法前後所衍生的議題。文資分級制度的變革（由三級制改為縣定／國定），原意在於重新定義權責，賦予地方政府更多主動權。然而，隨著近年實務經驗的積累，新的結構性困境逐漸浮現。具行政經驗的參與者指出，公部門間的「本位主義」往往築起科層壁壘，導致文資爭議與後續經營過程中，出現權責不清與相互推諉的僵局。

接著，讀書會進一步檢視涉及私有產權的文資保存議題時具體的政策工具：「容積移轉」與「容積調派」機制。政策原意是透過經濟誘因推進文資指定，將更多資產納入國家保護網絡；然而，現行的容積移轉機制在面對城鄉地價的巨大落差時，可能面臨機制失靈的危機。至於公有建築是否適用此類機制？這個看似技術性的提問，實則映射出更深層的價值衝突。

討論最終延伸至一場本質性的辯論：文化資產究竟是一門被高牆環繞的「專業」，還是每個人日常生活的「能力」？當我們將文資保存專業化、制度化的同時，是否也將其從常民生活中割裂與抽離？更關鍵的反思在於：我們在談論保存時，是否不自覺地落入某種既定的認知框架—漢人本位的歷史觀、都市中心的空間思維，資本主義下的市場經濟，或是現代性的進步史觀？這些隱而未顯的預設，正深刻地左右著我們對於「什麼值得保存」、「如何保存」以及「為誰保存」的價值判斷。

綜上所述，本場討論企圖鬆動對於「什麼是文化資產」的僵固想像，促使我們重新思考：文化資產的概念應更具彈性與包容力，方能真實涵納族群在當代社會中的生存樣態。